Capítulo 1

EL REINO DE LOS CIELOS NO ACABA EN ESTA VIDA

… cuando veáis que sucede todo esto, sabed que está cerca el Reino de Dios”

(Lc 21 31)

El reino de Dios

El Reino de Dios ocupa una parte principal de la predicación de Jesús. Jesús inició su vida pública predicando el Evangelio y el Reino de Dios “y curando toda enfermedad y dolencia del pueblo”, señales de la venida del Reino. Dio a conocer el Reino de Dios por medio de parábolas, las llamadas “parábolas de Reino”, en el Sermón de la Montaña. Enseñó a sus discípulos a pedir por la llegada del Reino del Padre en el Padrenuestro.

Cuando el Señor emplea las palabras Evangelio y Reino de Dios o de los Cielos les da el sentido que pueden entender los que le escuchan: el pueblo hebreo, con el bagaje de la historia de Israel y con sus expectativas mesiánicas.

Desde Abraham, Dios es Rey del universo y de las naciones (Salmos 47, 93 y del 96 al 99). A partir del siglo VI, ante las desgracias del pueblo israelí, la Realeza de Dios manifiesta la esperanza del futuro. En el Libro de Daniel (sigo II) aparece la visión del Hijo del Hombre a quien se da “dominio, honor y reino… y su reino no será destruido”.

Entre los primeros cristianos, como se ve en los Padres Apostólicos, se esperaba de manera inmediata la Parusía (segunda venida del Señor); el Reino de Dios coincidiría plenamente entonces con la vida eterna en el Cielo. Al demorarse esta venida, va desarrollándose la concepción del Reino de Dios como la de una realidad en la tierra que tendrá su plenitud en el Cielo.

Orígenes en el siglo III vio el Reino en el propio Jesucristo y en el cristiano. Dios está presente en medio de los hombres en el mismo Jesucristo. En las almas santas Dios reina; en el interior del hombre está el Reino, crece y desde allí actúa. Para muchos autores y teólogos se establece una identificación del Reino con la Iglesia: la Iglesia sería el propio Reino de Dios o el instrumento para su implantación y perfeccionamiento en la tierra. El Catecismo de la Iglesia Católica habla de la Iglesia como “el germen y el comienzo de este Reino” (CEC 541).

¿Cómo entendemos el Reino de Dios en la Tierra?

Un reino entendido como el ejercicio de la soberanía presenta dos corrientes: 1) La donación de bienes por parte del soberano; y 2) el sometimiento del pueblo. En el Reino de Dios, al otorgamiento de dones divinos, responden los hombres con su sumisión libre. Estas dos corrientes confluyen en la persona de Cristo: la Encarnación como donación de Dios a la humanidad, y la sumisión de Cristo al Padre. Junto con la humanidad (la totalidad de los hombres), Cristo asume en la Cruz el sometimiento al Padre de los hombresque se unen a Él.

La Iglesia es así Reino de Dios si se la contempla como comunión de los cristianos, como cuerpo místico de Cristo. La Iglesia visible, con su Jerarquía y ministros, es además el instrumento del que se sirve Dios para reinar en las almas de los fieles y llamar a los todavía no cristianos por medio de su oficio ministerial. Es efectivamente instrumento de mantenimiento y expansión del Reino de Dios, al transmitir toda la Revelación, y al administrar los sacramentos, los medios de santificación. Por otro lado el Señor dio a Pedro la potestad de las llaves del Reino (Mt 16,19) que lleva a identificar a la Iglesia con el Reino.

¿Qué nos dice Jesús acerca del Reino de Dios?

Cuando Jesús habla del Reino de Dios no siempre resulta obvio a qué momento del Reino se está refiriendo: a su anuncio, al tiempo de la Iglesia en la tierra, a su venida al final de los tiempos, o a la eternidad. Por otra parte su enseñanza, dirigida para la comprensión del pueblo hebreo, se puede entender como dirigida al cristiano, a la Iglesia, o a la humanidad entera.

El Señor habla de las condiciones para ver o entrar en el Reino. También de lo que es valioso en él, y de los obstáculos que encuentra para su expansión en la tierra. Está mostrando así un panorama de la vida del cristiano.

También habla de la Parusía y del Juicio final, como se aprecia en varias de las parábolas del reino. Por ejemplo, en la párabola de la semilla echada en tierra por el labrador, o en la comparación de la red barredera (Mt 13,47). Ante las futuras persecuciones el Señor anima a la esperanza ante la proximidad de la plenitud: ” … cuando veáis que sucede todo esto, sabed que está cerca el Reino de Dios” (Lc 21 31). En varias ocasiones Jesús hace referencia al Reino en la eternidad, presentándolo como una gran fiesta: se sentarán en la mesa del Reino de los Cielos (Mt 8,11); “para que comáis y bebáis en mi mesa en mi Reino” (Lc 22, 30); promete el Paraíso al buen ladrón que le ruega: “acuérdate de mi cuando llegues a tu Reino” (Lc 23, 42). En la Anunciación se da la promesa de que su Reino no tendrá fin (Lc 1,33).

El reino de Dios en la Historia Humana

Ante Pilato Jesus afirma: “Mi reino no es de este mundo”. Y sigue el diálogo: “O sea, ¿que tú eres Rey?” Tú lo dices: yo soy Rey” (Jn 18,36.37).

El Señor anuncia el Reino como una realidad interna, oculta. “No viene ostensiblemente ni se puede decir vedlo aquí o allí … está en medio e vosotros” (Lc 17,20). Opera en lo oculto, pero transforma y está llamado a crecer y a acoger, como el Señor manifiesta en las parábolas de la levadura (Mt 13, 33) y del grano de mostaza (Mt 13, 31).

¿Cómo se engarzan el Reino de Dios en la tierra y la historia humana? Se puede entender su relación de manera semejante a como se relacionan en la persona la vida propia de la naturaleza humana y la vida en el orden de la gracia. Ambas se influyen mutuamente.

Cabe aquí destacar el peso e influencia de la actuación de la Iglesia como institución en la historia y en la actualidad. Lo mismo puede decirse de las instituciones de vida consagrada como testimonio del Reino de Dios. Se debe destacar la actuación del cristiano corriente en todos los ambientes de la sociedad civil, contribuyendo a que la vida en el mundo transcurra de acuerdo con la voluntad de Dios.

Valgan aquí algunos textos de San Josemaría

Regnare Christum volumus. Et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum. Jesucristo recuerda a todos: (...) si vosotros me colocáis en la cumbre de todas las actividades de la tierra cumpliendo el deber de cada momento, siendo mi testimonio en lo que parece grande y en lo que parece pequeño, omnia traham ad meipsum, todo lo atraeré hacia mí. ¡Mi reino entre vosotros será una realidad!”. (Es Cristo que Pasa, 183)

“Urge (...) llevar a todos los estratos de esta humanidad nuestra el sentido sobrenatural, de modo que unos y otros nos empeñemos en elevar al orden de la gracia el quehacer diario, la profesión u oficio. De esta forma, todas las ocupaciones humanas se iluminan con una esperanza nueva, que trasciende el tiempo y la caducidad de lo mundano". (Amigos de Dios, 210)

–"El mundo....–«¡Esto lo nuestro!»... – ¡queremos que Él reine sobre esta tierra suya!". (Surco, 292)

"Esta es tu tarea de ciudadano cristiano: contribuir a que el amor y la libertad de Cristo presidan todas las manifestaciones de la vida moderna: la cultura y la economía, el trabajo y el descanso, la vida de familia y la convivencia social". (Surco, 302)

Capítulo 2

TEOLOGÍA DE LA MUERTE. ESPERANZA. VIGILANCIA. OPTIMISMO

“¿Quién es el hombre que viva y no haya de conocer la muerte?”

Ps 88, 49

Todos los hombres han de morir

“Para los hijos de Dios, la muerte es vida” (Amigos de Dios, 79)

Esta frase de san Josemaría resume bien su concepción del destino final del hombre en cuanto individuo y en cuanto miembro de la familia de Dios. Contiene acentos de especial interés: su modo positivo, amoroso y filial de comprender la muerte y el juicio divino.

Todos los hombres han de morir

Ps 88, 49: “¿Quién es el hombre que viva y no haya de conocer la muerte?”; Heb 13, 14: “No tenemos aquí una ciudad permanente”.

San Jerónimo, Epist. 108, 27: “Lo mismo muere el justo y el impío, el bueno y el malo, el limpio y el sucio, el que ofrece sacrificios y el que no los ofrece. La misma suerte corre el bueno que el que peca; el que jura, lo mismo que el que teme el juramento”.

San Agustín, De Civ. Dei 13: “No es otra cosa el tiempo de esta vida sino una carrera hacia la muerte”.

La “situación intermedia” entre la muerte y la resurrección

El Magisterio interpretando la Sagrada Escritura y la Tradición:

- La muerte consiste en la separación del alma y del cuerpo;

- La “situación intermedia” comprendida entre la muerte y la resurrección se conoce como escatología intermedia. En ella se da la retribución plena, inmediatamente después de la muerte, que es el fin de la prueba y el comienzo de la retribución;

- Las dos características de la retribución: es inmediata y es plena. Es dogmático que tanto la vida eterna para el justo que no tenga nada de qué purificarse, como el infierno para el impío, comienzan no con la resurrección final, sino en seguida después de la muerte, en cuanto a sus elementos sustanciales (visión de Dios en el primer caso, y penas de daño y de sentido en el segundo). Cfr. Parábola del rico Epulón y el pobre Lázaro (Lc 16, 19-31), y San Pablo en la cautividad (Flp 1, 20-24).

- Crisis medieval sobre la retribución (…). Bula de Juan XXII y de su sucesor, Benedicto XII: «las almas de los santos..., en las que no hubo nada que purgar cuando murieron, ni habrá cuando morirán... en seguida después de su muerte [mox post mortem]..., vieron y ven la esencia divina»; «las almas de los que mueren en actual pecado mortal en seguida después de su muerte [mox post mortem] bajan a los infiernos» (Angel L. Ciappi. RESUMEN DE ESCATOLOGÍA 1996 pág. 14).

- Teología protestante (siglo XX). Dos teorías:

(1) Teoría de la muerte total del individuo. Al morir el hombre desaparece totalmente. Lo que acontece en la resurrección es una recreación. No hay conexión entre las dos existencias. Se interrumpe la historia personal y Dios vuelve a crear de la nada.

(2) El individuo, al morir, se sitúa fuera del tiempo. En ese momento se da la resurrección y la Parusía. Esta teoría ha tenido algunos seguidores en la Iglesia Católica. Aunque está claro que no se puede aplicar el mismo esquema de tiempo en esta vida que en la futura, ni en la Sagrada Escritura ni en la Tradición aparece mencionada esta tesis. Por el contrario, se habla de almas separadas que esperan (Apoc 6,9-11).

La escatología católica es una escatología de doble fase: primero, muerte, juicio particular y retribución; después, resurrección y juicio universal al llegar el fin el mundo con la Parusía. La escatología protestante es de fase única: la retribución y la resurrección se dan enseguida, nada más morir.

La inmortalidad del alma.

Hay una pervivencia del alma, incluso en estado de separación del cuerpo.

Catecismo de la Iglesia católica, n. 366: «La Iglesia enseña que cada alma espiritual es directamente creada por Dios (cf Pío XII, Enc. Humani generis, 1950) –no es "producida" por los padres–, y que es inmortal (cf Cc. de Letrán V, año 1513): no perece cuando se separa del cuerpo en la muerte, y se unirá de nuevo al cuerpo en la resurrección final».

El Catecismo de la Iglesia afirma (n. 997): «¿Qué es resucitar? En la muerte, separación del alma y el cuerpo, el cuerpo del hombre cae en la corrupción, mientras que su alma va al encuentro con Dios, en espera de reunirse con su cuerpo glorificado. Dios en su omnipotencia dará definitivamente a nuestros cuerpos la vida incorruptible uniéndolos a nuestras almas, por la virtud de la Resurrección de Jesús»..

- Por tanto, se rechaza la negación de la inmortalidad del alma, así como la postura de quienes hablan de la aniquilación completa del hombre en el momento de la muerte;

- La muerte es el término definitivo de la única vida en esta tierra. Es también el final de la peregrinación terrena y después no cabe una ulterior decisión que afecte a nuestro destino definitivo.

El Concilio Vaticano II enseña la irrepetibilidad de la vida humana contra la idea de metempsicosis: «Es necesario que vigilemos constantemente para que, terminado el único curso de nuestra vida terrestre (cf Heb 9,27), merezcamos entrar con Él a las bodas y ser contados entre los bendecidos» (LG 48).

La teoría de la decisión final en el momento de la muerte. Tanto los datos bíblicos como los de la Tradición y el Magisterio eclesiástico impiden aceptar que después de la muerte se den ulteriores posibilidades de decidir a favor o en contra de Dios. La teoría de la decisión final supone que en el último punto de la línea de la vida, no antes ni después de la muerte, sino en el instante de la muerte, todo hombre tendría la ocasión de una plena decisión sobre su destino eterno. (Entre los autores que defienden esta teoría están Klee, Glorieux y Boros).

Intentos actuales de matar la muerte

Circunstancias culturales actuales = vivir como si la muerte no existiera: ha llegado a ser tabú, algo inoportuno, que debe desterrarse de la vida social y del campo de la conciencia.

Olvidarse de la muerte supone: 1) no prepararse convenientemente para ella; 2) prestarle un pésimo servicio a la vida terrena: la postura que se tome ante la muerte implica la que se tome ante la vida. La muerte, consecuencia del pecado

Catecismo de la I. C. (n. 1008): “La muerte es consecuencia del pecado (...). Aunque el hombre poseyera una naturaleza mortal, Dios lo destinaba a no morir. Por tanto, la muerte fue contraria a los designios de Dios Creador, y entró en el mundo como consecuencia del pecado”.

Rom 5, 12: “Como por un solo hombre entró el pecado en el mundo y por el pecado la muerte y así la muerte alcanzó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron”. Nuestra muerte, transformada por Cristo

1 Cor 15, 54: “La muerte ha sido absorbida por una victoria”. => última consecuencia de esa victoria = la resurrección final.

En esa victoria ya ha sido alcanzada por Cristo:

1) “resucitado entre los muertos, ya no muere, la muerte ya no tendrá dominio sobre El” (Rom 6, 9);

2) ”Cristo ha resucitado de entre los muertos y ha venido a ser como la primicia de los difuntos” (1 Cor 15, 20) = esa victoria se ha realizado también en nosotros: “muriendo destruyó nuestra muerte y resucitando nos dio una vida nueva” (Prefacio de Pascua I).

Para morir en Cristo

Es natural un cierto temor ante la muerte. Pero saber que la muerte es “dejar este cuerpo para ir a morar cerca del Señor” (2 Cor 5, 8) y la fe en la resurrección hacen que la esperemos “con alegría” (Es Cristo que pasa 21).

Vivir de cara a la muerte supone:

- ser conscientes de la brevedad de la vida;

- valorar los sucesos de la vida con ojos de eternidad;

- aprovechar el tiempo para “ser ricos ante Dios” (cfr. Lc 12, 21);

- vivir vigilantes y con optimismo cristiano;

- pedir la gracia de la perseverancia final.

Capítulo 3

la resurrección de los muertos. El juicio particular y el juicio final

“El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día”

Juan 6, 54

El Reino de Dios

El Reino de Dios se presenta como algo que se realizará plenamente con la Parusía, en la eternidad. Sin embargo, Jesús enseña que ya está presente en este mundo: regnum Dei intra vos est (Lc 17, 21), y que está sujeto a crecimiento en nuestra vida y en la Historia: parabolas de la semilla y del grano de mostaza (Mc 4, 26-32).

Por el bautismo, ya ahora somos Cuerpo de Cristo. El Espíritu Santo inhabita en nosotros haciéndonos partícipes de la Filiación de Cristo: divinae consortes naturae. (Petr. 1. 4). La gracia santificante crece en nosotros por los sacramentos, especialmente por la recepción de la Sagrada Eucaristía: “El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo le resucitaré el último día” (Juan 6, 54).

Catecismo 1002 Si es verdad que Cristo nos resucitará en "el último día", también lo es, en cierto modo, que nosotros ya hemos resucitado con Cristo. En efecto, gracias al Espíritu Santo, la vida cristiana en la tierra es, desde ahora, una participación en la muerte y en la Resurrección de Cristo:

«Sepultados con él en el Bautismo, con él también habéis resucitado por la fe en la acción de Dios, que le resucitó de entre los muertos [...] Así pues, si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios» (Col 2, 12; 3, 1).

Catecismo 1003 Unidos a Cristo por el Bautismo, los creyentes participan ya realmente en la vida celestial de Cristo resucitado (cf. Flp 3, 20), pero esta vida permanece "escondida [...] con Cristo en Dios" (Col 3, 3) "Con él nos ha resucitado y hecho sentar en los cielos con Cristo Jesús" (Ef 2, 6). Alimentados en la Eucaristía con su Cuerpo, nosotros pertenecemos ya al Cuerpo de Cristo. Cuando resucitemos en el último día también nos "manifestaremos con él llenos de gloria" (Col 3, 4).

La gloriosa “manifestación de los hijos de Dios” solo se producirá al final de los tiempos (Rm 8, 19), pero ya ahora estamos llamados a santificarnos siguiendo las huellas de Cristo: ut sequamini vestigia eius: (1 Pet. 2, 21), teniendo los mismos sentimientos que Cristo (Fil 2, 5).

Si vivimos así, la muerte será una ocasion más de configurarnos con Cristo: si vivimos, vivimos para el Señor; y si morimos, morimos para el Señor; porque vivamos o muramos, somos del Señor. (Rm 14, 8).

Catecismo, 1005 Para resucitar con Cristo, es necesario morir con Cristo, es necesario "dejar este cuerpo para ir a morar cerca del Señor" (2 Co 5,8). En esta "partida" (Flp 1,23) que es la muerte, el alma se separa del cuerpo. Se reunirá con su cuerpo el día de la resurrección de los muertos (cf. Credo del Pueblo de Dios, 28).

Inmediatamente después de la muerte tendrá lugar el juicio particular: está establecido que los hombres mueran una sola vez, y que después haya un juicio, (Hb 9, 27). Y si hemos obrado el bien gozaremos con Cristo en el Cielo: “En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el Paraíso”. (Lc 23, 43).

Catecismo, 1021 La muerte pone fin a la vida del hombre como tiempo abierto a la aceptación o rechazo de la gracia divina manifestada en Cristo (cf. 2 Tm 1, 9-10). El Nuevo Testamento habla del juicio principalmente en la perspectiva del encuentro final con Cristo en su segunda venida; pero también asegura reiteradamente la existencia de la retribución inmediata después de la muerte de cada uno como consecuencia de sus obras y de su fe. La parábola del pobre Lázaro (cf. Lc 16, 22) y la palabra de Cristo en la Cruz al buen ladrón (cf. Lc 23, 43), así como otros textos del Nuevo Testamento (cf. 2 Co 5,8; Flp 1, 23; Hb 9, 27; 12, 23) hablan de un último destino del alma (cf. Mt 16, 26) que puede ser diferente para unos y para otros.

Catecismo, 1022 Cada hombre, después de morir, recibe en su alma inmortal su retribución eterna en un juicio particular que refiere su vida a Cristo, bien a través de una purificación (cf. Concilio de Lyon II: DS 856; Concilio de Florencia: DS 1304; Concilio de Trento: DS 1820), bien para entrar inmediatamente en la bienaventuranza del cielo (cf. Concilio de Lyon II: DS 857; Juan XXII: DS 991; Benedicto XII: DS 1000-1001; Concilio de Florencia: DS 1305), bien para condenarse inmediatamente para siempre (cf. Concilio de Lyon II: DS 858; Benedicto XII: DS 1002; Concilio de Florencia: DS 1306).

«A la tarde te examinarán en el amor» (San Juan de la Cruz, Avisos y sentencias, 57).

Catecismo, 1038 La resurrección de todos los muertos, "de los justos y de los pecadores" (Hch 24, 15), precederá al Juicio final. Esta será "la hora en que todos los que estén en los sepulcros oirán su voz [...] y los que hayan hecho el bien resucitarán para la vida, y los que hayan hecho el mal, para la condenación" (Jn 5, 28-29). Entonces, Cristo vendrá "en su gloria acompañado de todos sus ángeles [...] Serán congregadas delante de él todas las naciones, y él separará a los unos de los otros, como el pastor separa las ovejas de las cabras. Pondrá las ovejas a su derecha, y las cabras a su izquierda [...] E irán éstos a un castigo eterno, y los justos a una vida eterna." (Mt 25, 31. 32. 46).

Catecismo, 1039 Frente a Cristo, que es la Verdad, será puesta al desnudo definitivamente la verdad de la relación de cada hombre con Dios (cf. Jn 12, 49). El Juicio final revelará hasta sus últimas consecuencias lo que cada uno haya hecho de bien o haya dejado de hacer durante su vida terrena:

«Todo el mal que hacen los malos se registra y ellos no lo saben. El día en que "Dios no se callará" (Sal 50, 3) [...] Se volverá hacia los malos: "Yo había colocado sobre la tierra —dirá Él—, a mis pobrecitos para vosotros. Yo, su cabeza, gobernaba en el cielo a la derecha de mi Padre, pero en la tierra mis miembros tenían hambre. Si hubierais dado a mis miembros algo, eso habría subido hasta la cabeza. Cuando coloqué a mis pequeñuelos en la tierra, los constituí comisionados vuestros para llevar vuestras buenas obras a mi tesoro: como no habéis depositado nada en sus manos, no poseéis nada en Mí"» (San Agustín, Sermo 18, 4, 4).

Capítulo 4

la VIDA ETERNA. EL CIELO

“Son para siempre semejantes a Dios, porque lo ven "tal cual es”

1 Jn 3, 2

1. El Cielo consiste en la perfecta comunión de vida y amor con la Santísima Trinidad, la Virgen Santísima, los ángeles y todos los bienaventurados. Es ‘estar con Cristo’.

CCE 1023. “Los que mueren en la gracia y la amistad de Dios y están perfectamente purificados, viven para siempre con Cristo. Son para siempre semejantes a Dios, porque lo ven "tal cual es" (1 Jn 3, 2), cara a cara (cf. 1 Co 13, 12; Ap 22, 4)”

«Definimos con la autoridad apostólica: que, según la disposición general de Dios, las almas de todos los santos [...] y de todos los demás fieles muertos después de recibir el Bautismo de Cristo en los que no había nada que purificar cuando murieron [...]; o en caso de que tuvieran o tengan algo que purificar, una vez que estén purificadas después de la muerte [...] aun antes de la reasunción de sus cuerpos y del juicio final, después de la Ascensión al cielo del Salvador, Jesucristo Nuestro Señor, estuvieron, están y estarán en el cielo, en el Reino de los cielos y paraíso celestial con Cristo, admitidos en la compañía de los ángeles. Y después de la muerte y pasión de nuestro Señor Jesucristo vieron y ven la divina esencia con una visión intuitiva y cara a cara, sin mediación de ninguna criatura» (Benedicto XII: Const. Benedictus Deus: DS 1000; cf. LG 49).

2. Resulta imposible hacerse una idea cabal de lo que el Cielo será.

«Ni ojo alguno vio, ni oreja oyó, ni pasaron a hombre por pensamiento las cosas que tiene Dios preparadas para aquellos que le aman» (1 Co 2, 9).

“Es preciso mantener siempre cierta sobriedad al describir estas realidades últimas, ya que su representación resulta siempre inadecuada. Hoy el lenguaje personalista logra reflejar de una forma menos inapropiada la situación de felicidad y paz en que nos situará la comunión definitiva con Dios.” (Discurso en la Audiencia general del 21 de julio de 1999. El «cielo» como plenitud de intimidad con Dios. n.4)

A pesar de las dificultades que encontramos para imaginar lo que es el cielo, es bueno pensar en él, desearlo. Es nuestro fin, la meta y el premio hacia donde nos encaminamos.

“¿Qué será ese Cielo que nos espera, cuando toda la hermosura y la grandeza, toda la felicidad y el Amor infinitos de Dios se viertan en el pobre vaso de barro que es la criatura humana, y la sacien eternamente, siempre con la novedad de una dicha nueva?” (S, 891).

3. El cielo se incoa en la tierra

En esta tierra ya podemos conocer y amar a Dios, aunque imperfectamente. En el cielo esta unión se consumará. El cielo ya ha empezado en el alma de cada cristiano.

“Tú y yo tenemos que obrar y vivir como enamorados, y «viviremos así eternamente»” (Forja, n. 988).

La intimidad con Dios en la tierra, aunque parcial e imperfecta, es una primicia de la bienaventuranza:

“Cada vez estoy más persuadido: la felicidad del Cielo es para los que saben ser felices en la tierra” (Forja n.1005, 1006; Camino, n. 255).

Aspectos constitutivos de la bienaventuranza

4. La visión beatífica

Es el conocimiento intuitivo de Dios, directamente, sin intermediarios. Es un acto de la inteligencia al que necesariamente sigue el amor y el gozo. Para que la criatura pueda alcanzar este conocimiento de Dios necesita que su entendimiento sea fortalecido y elevado sobrenaturalmente. Esta ayuda y capacitación se llama lumen gloriae, luz de la gloria.

1 Jn 3, 2: ‘le veremos tal como es’;

1 Cor 13, 12: ‘Ahora vemos en un espejo, en enigma. Entonces veremos cara a cara’.

CCE 1028. A causa de su transcendencia, Dios no puede ser visto tal cual es más que cuando Él mismo abre su Misterio a la contemplación inmediata del hombre y le da la capacidad para ello. Esta contemplación de Dios en su gloria celestial es llamada por la Iglesia "la visión beatífica”.

La visión de Dios es una intuición de la esencia divina, de modo inmediato, claro, directo y abierto tal como es en sí misma. Se ve a Dios como es en sí mismo: uno en esencia y trino en personas, junto con sus atributos esenciales. Y en Dios y por Dios se ve también el mundo y las otras personas, en su luz verdadera.

De todas formas, Dios es inabarcable: es infinitamente perfecto y la criatura tendría que tener una capacidad infinita para abarcarlo. En el cielo veremos a todo Dios, pero no veremos a Dios totalmente.

5. Amor de Dios e intimidad con Dios

Aunque una parte importante de los pensadores cristianos se han centrado en la visión beatífica, la unión con Dios no es solo cognoscitiva- intelectual.

Si vida eterna significa sobre todo comunión del hombre con Dios, entonces el estado de bienaventuranza del hombre implica su total plenitud, que abarca todas las dimensiones humanas: la satisfacción intelectual, la fruición de la voluntad amorosa, la glorificación del cuerpo, el deleite de los sentidos, etc. (Cfr. “Escatología”. J. J. Alviar. Ed. EUNSA.)

1 Cor 13, 13: ‘Ahora subsisten la fe, la esperanza y la caridad, estas tres. Pero la mayor de todas es la caridad’;

1 Cor 13, 8: ‘La caridad no acaba nunca’.

Forja 995: ‘Un gran Amor te espera en el Cielo: sin traiciones, sin engaños: todo el amor, toda la belleza, toda la grandeza, toda la ciencia...! Y sin empalago: te saciará sin saciar’

6. Dimensión trinitaria del misterio

La comunión feliz con Dios, que se incoa en la tierra y se consuma en el Cielo, posee entraña trinitaria:

“No estamos destinados a una felicidad cualquiera, porque hemos sido llamados a penetrar en la intimidad divina, a conocer y amar a Dios Padre, a Dios Hijo y a Dios Espíritu Santo y, en la Trinidad y en la Unidad de Dios, a todos los ángeles y a todos los hombres” (ECP, 133).

La consumación humana no consiste simplemente en la contemplación de una esencia divina unitaria, sino en unas relaciones diferenciadas con las tres personas divinas, de acuerdo con el orden que Padre, Hijo y Espíritu Santo guardan entre sí.

El Espíritu Santo cristifica a los hombres a base de convertirlos en hijos del Padre. Identifica a cada uno con Cristo, lo convierte en Ipse Christus. Esta unión con Cristo no suprime totalmente la identidad de la criatura, permanece cierta alteridad del yo cara a Cristo. Sin embargo, si cabe hablar de una identificación de la persona humana con la Persona del Hijo, para formar una única persona mística. (Cfr. “Escatología”. J. J. Alviar. Ed. EUNSA.)

La bienaventuranza celestial consiste en hallarse sumergido en “el eterno abrazo de Amor de Dios Padre, de Dios Hijo, de Dios Espíritu Santo y de Santa María” (Forja n.1012).

“En el marco de la Revelación sabemos que el «cielo» o la «bienaventuranza» en la que nos encontraremos no es una abstracción, ni tampoco un lugar físico entre las nubes, sino una relación viva y personal con la santísima Trinidad. Es el encuentro con el Padre, que se realiza en Cristo resucitado gracias a la comunión del Espíritu Santo.” (S.Juan Pablo II. Discurso en la Audiencia general del 21 de julio de 1999.El «cielo» como plenitud de intimidad con Dios.n.4).

CCE 1024: Esta vida perfecta con la Santísima Trinidad, esta comunión de vida y de amor con ella, con la Virgen María, los ángeles y todos los bienaventurados se llama "el cielo". El cielo es el fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el estado supremo y definitivo de dicha.

7. Deificación

Deificación es la divinización del alma y de sus potencias (inteligencia, voluntad, afectividad), que también redundará en el cuerpo una vez resucitado, ya incoada en la tierra, cuando por la gracia somos hechos somos hijos de Dios, identificados cada vez más con el Hijo.

Esta íntima unión del alma, fruto de la visión beatífica, no significa que la criatura se disuelva en el Creador; sigue siendo ella misma.

Esta divinización del alma redundará en el cuerpo una vez resucitado con las mismas características que el Cuerpo de Jesús resucitado (1 Cor 15, 40-44.)

8. Gozo

Dios, que es la misma felicidad, la misma alegría, porque es el mismo amor, inunda al bienaventurado, no dejando lugar a ninguna tristeza ni melancolía: sacia todos los anhelos del ser humano: anhelos de verdad, de amor, de belleza, de paz, de alegría.

Mt 25, 21: ‘Entra en el gozo de tu Señor’.

Ese gozo es inefable, no se puede ni nombrar ni describir.

San Agustín, Sermón 362: ‘Este Bien, que satisface siempre, producirá en nosotros un gozo siempre nuevo’.

9. Eternidad

La dicha de los bienaventurados no termina nunca.

CCE 1029: En la gloria del cielo, los bienaventurados continúan cumpliendo con alegría la voluntad de Dios con relación a los demás hombres y a la creación entera. Ya reinan con Cristo; con Él "ellos reinarán por los siglos de los siglos" (Ap 22, 5; cf. Mt 25, 21.23).

La eternidad del cielo es una verdad de fe:

Credo: ‘Creo en la vida eterna’;

Benedictus Deus: ‘Esa visión y fruición es continua sin intermisión alguna de dicha, visión y fruición, y se continuará hasta el juicio final y desde entonces hasta la eternidad’.

No es la eternidad de Dios. La eternidad de Dios tiene unas connotaciones distintas: aparte de otras características debidas a la singularidad del ser divino, la eternidad de Dios no tiene principio ni fin. La nuestra ha tenido principio. Para hablar con propiedad, más que eterna, nuestra vida futura habría de ser llamada vida perdurable.

La plenitud de felicidad que está prometida por Dios no sería tal si no se asegurara su permanencia: eso introduciría la inquietud, el desasosiego. Además, no hay ninguna razón ni por parte de Dios ni por parte del hombre para que esa mutua amistad e intimidad se vea interrumpida.

Con la visión beatífica, el hombre no podría, ni querría separarse ya de Dios. Esto no llevaría al bienaventurado ha perder la libertad. Alcanzará definitivamente ‘la libertad con que Cristo nos liberó’ (Gal 4, 31).

10. Gloria accidental

Gloria accidental es la alegría que proviene del conocimiento de la felicidad de los demás, del gozo que nos dará su compañía y los especiales méritos que algunos hayan alcanzado.

Será fuente de alegría la presencia de la Santísima Humanidad del Señor, de la Virgen, de los Ángeles, de los Santos y de los seres que hemos conocido y querido de manera especial en la tierra.

Capítulo 5

la muerte eterna. el infierno

“ no te conozco”

Cfr. Mt, 25, 12

El hombre es libre

Con su libertad, el hombre puede acoger o rechazar la oferta de amistad divina, y por tanto salvarse o perderse. Sobre esta segunda posibilidad existen también abundantes menciones en la Biblia (Cfr. Mt. 5, 22), y el mismo Jesús se refiere a este destino, por ejemplo en su discurso escatológico: «dirá el Rey a los que estén a la izquierda: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles: porque tuve hambre y no me disteis de comer; tuve sed y no me disteis de beber; era peregrino y no me acogisteis; estaba desnudo y no me vestisteis, enfermo y en la cárcel y no me visitasteis” (Mt. 25, 41-43)».

«El infierno, más que un lugar, indica la situación en que llega a encontrarse quien libre y definitivamente se aleja de Dios» (“Juan Pablo II, Discurso en la audiencia general, 28-VII-1999, n. 3.)”. Una situación que ”conlleva penas y sufrimientos, descritos de modos muy variados en la Biblia: fuego inextinguible, gusano que no muere, llanto y rechinar de dientes, tinieblas…” (Crf. Is, 66, 24). Ese es el destino al que lleva el evadirse de la criatura frente a Dios-Amor que se aproxima, el “no” ante el don que Dios hace de Sí mismo. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que «la pena principal del infierno consiste en la separación eterna de Dios en quien únicamente puede tener el hombre la vida y la felicidad para las que ha sido creado y a las que aspira» (CIC, n. 1035). La completa frustración y vaciedad del condenado son el resultado de haberse libremente alejado de Dios, manantial de vida y alegría (“Juan Pablo II, Discurso en la audiencia general, 28-VII-1999, n. 3), de haber elegido repeler o “entristecer” al Espíritu (Cfr. Ef 4, 30); el Paráclito, en cambio, busca conformar a cada persona con Cristo, vinculándola estrechamente al Padre, poniendo en el alma unos deseos de «siembra de vida eterna» (San Josemaría, Surco, n. 677).

“La perdición eterna constituye el culmen del «mysterium iniquitatis» (2 Ts 2, 7), hasta el punto que puede ser difícil de aceptar que un Dios todopoderoso y amoroso permita que una sola criatura acabe para siempre desterrada de su faz. Tal vez por eso, no faltan quienes han negado la realidad –o la eternidad– del infierno. Sin embargo, al valorar estas posturas conviene tener en cuenta un dato de fe: hay ángeles caídos. Sería incorrecto, por tanto, afirmar que el infierno –entendido como estado perdurable de separación de las criaturas con respecto a Dios– no existe, ya que hay demonios. «La fe cristiana enseña que, en el riesgo del ‘sí’ y del ‘no’ que caracteriza la libertad de las criaturas, alguien ha dicho ya ‘no’» (Juan Pablo II, Discurso en la audiencia general, 28-VII-1999, n. 4.). Además, el Magisterio y la Tradición han sido muy claros respecto a la realidad y eternidad del infierno (Cfr. Símbolo Quicumque).

Ciertamente, la Revelación no proporciona información acerca del número de réprobos, ni se define sobre la condena eterna de un hombre concreto. De hecho, la práctica habitual en la Iglesia es rezar por todos los difuntos, sin excluir a aquellos cuyas vidas no concordaban con los mandamientos divinos, pues los cristianos estamos convencidos de que Dios actúa en el corazón del hombre hasta el último latido. ¿Quién puede asomarse al diálogo secreto entre Dios y un hombre moribundo? Pero, a la vez, no se pueden subrayar el amor y la misericordia divinas a expensas de otras verdades, como son la libertad humana o la justicia divina, ni ignorar que el juicio sobre la persona corresponde sólo a Dios: de algún modo, el juicio divino supondrá una sorpresa para el hombre, también para el santo, porque le será revelado lo que estaba oculto incluso para él mismo; es decir, al menos, las consecuencias de todo el bien que ha hecho y el mal que ha dejado de hacer.

“Vida” y “muerte” aparecen ante nuestros ojos como dos caras –antagónicas– de un único misterio: la libertad creatural que responde a un Dios que ofrece amor; la grandeza de un Creador que nos ama tanto que toma realmente en serio nuestras decisiones libres. Salvación y condenación no son dos posibilidades queridas igualmente por el Señor. Él quiere que todos los hombres «se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (1Tm 2,4). “Perderse” significa la cosa más contraria a los planes divinos; quien elige ese camino, acabará oyendo del Señor aquel «no te conozco» (Cfr. Mt, 25, 12): no reconozco en ti, en tus obras, la imagen mía que Yo creé, no has realizado la vocación para la que habías sido llamado.

Por el contrario, leemos en el Apocalipsis cómo el Señor promete a quien persevere «una piedrecita blanca, y, grabado en la piedrecita, un nombre nuevo que nadie conoce sino el que lo recibe» (Ap 2, 17). Un lenguaje lleno de simbolismo y resonancias: por una parte el nombre, en la tradición bíblica, fija el destino y la misión de quien lo lleva. En la unión definitiva del hombre con Dios, la persona es renovada; y la misión y el sentido de su vida, plenamente desvelados. También con una piedra marcada del modo adecuado se invitaba a los banquetes; y así, cuando «toda la hermosura y la grandeza, toda la felicidad y el amor infinitos de Dios se viertan en el pobre vaso de barro que es la criatura humana, y “la sacien eternamente, siempre con la novedad de una dicha nueva» (San Josemaría, Surco, n. 891) , el hombre participará de los bienes divinos de un modo personalísimo, como ningún otro podrá hacerlo. Quien persevere, descubrirá la grandeza con que ha sido amado, y cómo el Amor lo ha esperado a lo largo de toda su vida (“Cfr. Benedicto XVI, Litt. enc. Spe salvi, 30-XI-2007, n. 3.”)

¿Somos pecadores? Nuestras ansias de eternidad van unidas al bien que, con la gracia de Dios, a pesar de nuestras miserias, podemos hacer a los demás. ¡Cuánta paz nos dan esas palabras del primer obispo de Jerusalén acerca del apostolado!: «Quien convierte a un pecador de su extravío salvará su alma de la muerte y cubrirá sus muchos pecados» (St 5,20). Entendemos que, por misericordia divina, sea así, pues el que ejerce un verdadero apostolado hace una obra de caridad. Le mueve la amistad con Dios y con los demás: ha aprendido a amar. A quien ha amado mucho, el Señor perdona más todavía: «la caridad cubre la multitud de los pecados» (1 Pe 4, 8).”

“De este modo, el cristiano debe considerar la existencia del cielo y el infierno no sólo como invitación a la vigilancia, sino más bien como fuente de esperanza. Dios es la justicia, y crea la justicia de modos que no podemos ni imaginar. Respeta la libertad del hombre y no le regatea su gracia, pero no borra todo lo que éste ha hecho. La justicia y la misericordia de Dios son inseparables e infinitas, pero de esta verdad no se puede concluir que cualquier acción humana tenga el mismo valor: eso sí, Él nos asegura que, al final de los tiempos, no permitirá que la maldad tenga la última palabra” (“Cfr. Benedicto XVI, Litt. enc. Spe salvi, 30-XI-2007, n. 43-44)

Por eso, la consideración de las verdades eternas nos impulsa a hacer un hondo y extenso apostolado, aprovechando todas las oportunidades que se presenten, también mediante encuentros ocasionales en la calle, en un medio de transporte, en una tienda… ¡Cuántas veces estas oportunidades, sólo aparentemente fortuitas, han supuesto para una persona acercarse a la fe y a los sacramentos, a la vida eterna!”

“Es lógico que acudamos con alegría a Nuestra Madre, poniendo bajo su manto nuestro deseo de estar por siempre con Ella y su Hijo en el Cielo. «Ella es la seguridad, Ella es el principio y el asiento de la sabiduría; y Ella, la Virgen Madre, medianera de todas las gracias, es la que nos llevará de la mano hasta su Hijo, Jesús» (“San Josemaría, La Virgen del Pilar, en Libro de Aragón, CAMP de Zaragoza, Aragón y Rioja, 1976, § 13).

La Virgen nos enseñará a saber responder con generosidad, en todas las circunstancias, a lo que el Señor espera de nosotros; así, cuando llegue el momento del Juicio, no encontraremos a un Juez en el sentido austero de la palabra, sino simplemente a Jesús (Cfr. San Josemaría, Camino, n. 168).”

Capítulo 6

el purgatorio no compensa

“ mandó que se celebrase por los muertos un sacrificio expiatorio, para que fuesen absueltos de su pecado”

2 Mac 12

En el Purgatorio las almas se purifican

1. El purgatorio es un estado en el cual las almas de los difuntos pasan por un proceso de purificación para llegar a la santidad necesaria y entrar en la alegría del Cielo.

Es la oportunidad última que Dios da a las personas para que lleguen a la comunión plena con Él. Así, el purgatorio es la última conversión, en la muerte.

La forma de vivir de cada persona no es irrelevante. La muerte no es una esponja que simplemente borra todo el mal hecho y el pecado cometido. Son raros los que, en la muerte, están purificados de tal forma que pueden entrar directamente en la santidad de Dios. La gracia salvadora de Dios no prescinde de la justicia.

Cuando una persona muere, su opción de vida se vuelve definitiva. Pueden existir personas que llevaron una vida purísima, muriendo en gracia y en amistad con Dios, estando totalmente purificadas. La Iglesia enseña que estas personas van inmediatamente al Cielo.

En el extremo opuesto, pueden existir otros que habiendo cometido faltas muy graves, sin haberse arrepentido ni acogido el amor misericordioso de Dios. Estos pasarían al estado de autoexclusión definitiva de la comunión con Dios, llamada Infierno. Observando ambas situaciones, no es difícil darse cuenta de que ninguna de las dos es lo más común. El corazón del hombre vive constantemente en una lucha ante sus limitaciones y negaciones para acoger el amor de Dios de forma plena.

En su carta Spe Salvi, el Papa Benedicto XVI reconoce que en la mayoría de los hombres “queda en lo más profundo de su ser una última apertura interior a la verdad, al amor, a Dios”.

“Pero en las opciones concretas de la vida, esta apertura se ha empañado con nuevos compromisos con el mal; hay mucha suciedad que recubre la pureza, de la que, sin embargo, queda la sed” (n. 45).

2. Incluso aquellos que buscan vivir su vida en amistad con Dios no están totalmente exentos de presentar inclinaciones desordenadas, fallos en su constitución humana, o sea, características incompatibles con la santidad de Dios.

Cuántas veces lo que llamamos virtud no es más que un culto al propio “yo”; cuantas veces la prudencia no es sino una forma de cobardía; la virilidad, arrogancia; la parsimonia, avaricia; y la caridad, una forma de derroche (Schamus, “Katholische Dogmatik” IV 2). Cuántas veces en nuestros corazones no hay sino egoísmo, orgullo, vanidad, negligencia, infidelidad…

Entonces pregunta el Papa: “¿Qué sucede con estas personas cuando comparecen ante el Juez? Toda la suciedad que ha acumulado en su vida, ¿se hará de repente irrelevante?” (n. 44) El Papa tiene aquí en mente la cuestión de la justicia. La gracia de Dios – su socorro gratuito –, que salva al hombre, no excluye la justicia. La gracia no es una esponja que borra todo lo que se hizo mal en el mundo, de modo que al final, todo tenga el mismo valor” (n. 44).

La compenetración entre la gracia y la justicia enseña que “nuestra forma de vivir no es irrelevante”, o sea, que el mal que cometemos y el pecado de los hombres no es simplemente olvidado. La enseñanza católica considera que el ser humano, en la muerte, aún tiene una ocasión para purificarse y llegar al grado de santidad necesario para entrar en el Cielo. El purgatorio es exactamente este estado en que las almas de los difuntos se purifican. No es una cámara de tortura y no debe causar miedo. El purgatorio es una última oportunidad para la persona de hacerse plena y evolucionar hasta las últimas posibilidades de su ser.

El mal del mundo y de nuestros corazones no queda simplemente olvidado con la muerte. Dios no es solo gracia, sino que es también justicia. Y toda persona, estando dotada de libertad, es al final responsable de sus decisiones y actitudes.

3. Siendo así, quienes mueren en gracia y en amistad con Dios, pero no están completamente purificados, tienen la oportunidad de pasar por esa purificación después de la muerte.

La enseñanza católica considera que el destino del ser humano en la muerte no alcanza un punto final estático de la evolución. O sea, es posible realizar un camino de perfección – de conversión y de purificación – después de la muerte.

Se trata de la última conversión de la persona. Ante Dios, en la muerte, cada uno debe rendirse, de forma radical, de todo orgullo y egoísmo, entregándose incondicionalmente al Señor, depositando en él toda la esperanza. Debe abandonar todo lo que imposibilita amar a Dios con todo el corazón. A este último acto de la evolución humana, esta conversión postrera y purificación para entrar en la comunión con Dios, la Iglesia lo llama purgatorio.

“Es exactamente en la muerte y con ocasión del encuentro con Dios cuando cada persona experimentará, con intensidad nunca antes conocida, el significado de su vida vivida. Y dependiendo de lo que haya hecho durante esta vida, dependiendo también de lo que haya hecho a otras personas y en las situaciones históricas y estructurales concretas, su unión con Dios también conllevará una purificación experimentada de manera más o menos dolorosa”, afirma el teólogo Renold Blank en el libro “Escatologia da Pessoa”.

Esta purificación es una última oportunidad dada al hombre de cumplimiento del plan de Dios, de que seamos “conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos” (Rm 8, 29).

Así, el purgatorio no debe verse como una cámara de tortura cósmica ni debe causar miedo. El purgatorio es en realidad “un nuevo y reiterado acto de salvación de Dios, para que el hombre pueda salvarse” (Blank).

La oferta de Dios con el purgatorio se configura entonces como la etapa en la que la persona se vuelve plena, evoluciona hasta las últimas posibilidades de su ser, alcanza la plena realización de todas sus capacidades, pudiendo así entrar en el Cielo y en la santidad de Dios.

5. La imagen del fuego, asociada al purgatorio, puede interpretarse como el propio Cristo, que viene a salvarnos. En el encuentro con Él, toda falsedad se viene abajo y su mirada nos cura como a través del fuego.

Sobre la imagen del purgatorio asociada al fuego, Benedicto XVI señala que “algunos teólogos recientes son del parecer de que el fuego que simultáneamente quema y salva es el propio Cristo, el Juez y Salvador” (Spe Salvi, n. 47).

Ante la mirada de Cristo, toda falsedad cae. “Es el encuentro con él que, quemándonos, nos transforma y libera para llegar a ser verdaderamente nosotros mismos”. En ese momento, las cosas edificadas durante la vida se pueden revelar paja seca y desmoronarse. Sin embargo, “el dolor de este encuentro, el cual lo impuro y malsano de nuestro ser se hace evidente, es la salvación”.

La mirada de Cristo, el toque de su corazón, “nos cura a través de una transformación ciertamente dolorosa ‘como por el fuego’. Con todo, es un dolor feliz, en el que el poder santo de su amor nos penetra como llama”.

Benedicto XVI explica también que el pecado del hombre ya fue quemado en la Pasión de Cristo. Y en el momento del Juicio, “experimentamos y acogemos este prevalecer de su amor sobre todo el mal en el mundo y en nosotros”.

La doctrina del purgatorio es una consecuencia lógica de la idea bíblica de que Dios exige la expiación de los pecados. Ella remite a ciertos pasajes de la Escritura, la tradición de la Iglesia y la práctica de la oración por los difuntos. Esa doctrina fue sistematizada a partir del II Concilio de Lyon, en 1274. El Papa Benedicto XVI la retomó en su encíclica sobre la esperanza cristiana, Spe Salvi (2007). El término purgatorio designa una noción teológica elaborada a partir de la Edad Media en Occidente. Nombra el estado en que se encuentran las almas de los difuntos que están en un estado provisional, pues no están aptas para entrar inmediatamente en la visión de Dios.

6. El pensamiento católico señala el dogma del purgatorio como consecuencia lógica de la doctrina bíblica según la cual Dios exige del hombre la expiación personal por las faltas cometidas.

Del Antiguo Testamento, se considera el pasaje más significativo para ilustrar esa idea 2 Mac 12, 39-46, en que Judas Macabeo “mandó que se celebrase por los muertos un sacrificio expiatorio, para que fuesen absueltos de su pecado”. Ya Pablo, en 1 Cor 3, 10-15, habla de una salvación “como a través del fuego”.

Hasta el siglo IV, la fe en el purgatorio es atestiguada por los sufragios que los cristianos hacían por sus difuntos, o sea, las oraciones por las almas que aún no habían entrado en el Cielo y podrían ser ayudadas en eso por los fieles vivos. San Agustín y otros grandes teólogos de los inicios de la Iglesia señalan la existencia de penas expiatorias después de la muerte. En ese ámbito, el texto de Pablo que habla de la salvación “como a través del fuego” es citado frecuentemente.

Ante un creciente interés por el tema del purgatorio en la Edad Media, el Magisterio de la Iglesia pasó a estructurar esta doctrina.

El Concilio de Lyon (1274) habla de “penas purgatorias”. El Concilio de Florencia (1438) también señala una purificación después de la muerte por “penas purgatorias”. Pero fue el Concilio de Trento (1547) el que registró expresamente la doctrina, afirmando que el pecado acarrea una pena que debe ser expiada “en este mundo o en el otro, en el purgatorio”.

Se trata por tanto de una doctrina católica, que no fue acogida ni por las Iglesias de Oriente ni por los protestantes.